The story behind the Celebration of Mahashivratri

Significance and Glory of Mahashivratri

Shivaratri is considered to be of great importance in Hinduism, although Shivratri occurs in every month of the year, but Shivaratri falling in the month of Falgun is known as Mahashivratri and it is celebrated as a very sacred festival in Hinduism. People believe that on the day of Mahashivratri, the union of Shiva Shakti took place or the marriage of Lord Shiva and Mother Parvati took place. There are many beliefs and mythological stories about Mahashivratri. According to the first story, there is a dispute between Lord Vishnu and Lord Brahma over the superiority at the time of the creation of the universe, only then a fire pillar appears and there is an Akashvani that the one who will find out its beginning and end, is considered superior. But no one could not find its beginning and end even after trying for millions of years. Brahma, the creator of the universe and Vishnu, the creator of the universe, asked the pillar of fire to tell the secret. On this Lord Shiva said that both of you are superior but I am Parabrahma beyond the beginning and the end. Lord Vishnu and Lord Brahma offered prayers. The day of this incident was Chaturdashi of Falgun month. Lord Shiva said that whoever does my fasting on this day, all his troubles will be removed and his wishes will be fulfilled. From that day itself, this day is celebrated as Mahashivratri. According to another belief, on the day of Chaturdashi of Falgun month, Lord Shiva has appeared in the form of Shivling at 64 places, out of which only 12 are known so far, which are known as Jyotirlinga. According to a third story, Lord Shiva's and mother Parvati was married on the day of Mahashivratri and Lord Shiva had entered the householder's ashram, for this reason this day is also celebrated as Mahashivratri. It is only after Mahashivratri that pilgrimage journey started to all the major places of Lord Shiva in India. Such as: Baba Amarnath Yatra (Jammu Kashmir), Buddha Amarnath Yatra (Jammu Kashmir), Kedarnath Yatra (Uttarakhand), Manimahesh Yatra (Himachal Pradesh) etc. On the day of Mahashivratri, there is a huge crowd of devotees at a place called Shivkhori, here various types of langar are arranged by the people, so that the pilgrims can enjoy the journey of Lord Bholenath by taking the langar. This place is about 120km from Jammu city. Situated in the middle of the mountains, Shivkhori is a very beautiful cave. It is believed that Lord Shiva resides in this wonderful cave with his entire family and it is also believed that the way to the cave leads directly to the heavenly world as there are also stairs leading to the heavenly world inside the cave. Although you must have heard the name of Baba Amarnath, but Shivkhori, the place of Lord Shiva, also has a great importance. Although it can be visited at any time throughout the year, but on the occasion of Mahashivratri, two lakh devotees come here every year. It is believed that if you take the Darshan of this cave/temple, then you are sure to go to heaven and at the same time the other end of this cave goes straight towards Baba Amarnath cave. Within this cave there is a natural Shivalinga of 4 feet. The drops of nectar, that is, drops of Ganges water, continuously drip on this Shivling. According to ancient legends, earlier the stream of milk used to fall continuously on this Shivling, because Kamdhenu cow's udder is also at the upperside of this Shivling. According to a legend, Bhasmasura was killed by Lord Shiva in Shivkhori. Bhasmasura pleased Bholenath by worshiping Lord Shiva. Lord Shiva was pleased and granted him a boon that the person on whose head, he lays his hand, would be faced to death. Hearing this, he became arrogant and thought why not put his hand on Lord Bholenath's head and burn Lord Shiva to ashes. When Lord Shiva came to know about his mind, then he ran away from there. Bhasmasura also started chasing them, fleeing Lord Shiva made a cave by putting a trident in the hills of Shivkhori to save himself from Bhasmasura. When Lord Shiva saw that he was being followed by him, he take the shape of Mohini(Beautiful girl) and came out of the cave and started dancing. As soon as Lord Shiva placed his hand on his head while dancing, Bhasmasura followed him and placed his hand on his head and the same was killed. Lord Shiva is seated in this cave in the form of Ardha Narishvara. The base camp of Shivkhori can be reached from Ransu by any vehicle from Jammu, Katra, Udhampur or any other place. From the base camp to the cave, there is a simple uphill walk of about four kilometres. Apart from this, the service of horse, palanquin is also available. All kinds of facilities have been provided by Shri Shivkhori Shrine Board Ransu in the pilgrimage route. Along with water system, toilets have also been made here. A locker has also been arranged outside the cave. If you are going somewhere in Jammu and Kashmir for tourism, then go to Shivkhori and make your life successful by visiting this very holy place of Lord Bholenath.

                         Har Har Mahadev

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क्या है महाशिवरात्रि मनाने के पीछे की कहानी

 

          महाशिवरात्रि का महत्व और महिमा

हिंदू धर्म में शिवरात्रि का बहुत महत्व माना जाता है वैसे तो शिवरात्रि साल के हर महीने में होती है, लेकिन फाल्गुन मास में आने वाली शिवरात्रि को महाशिवरात्रि के नाम से जाना जाता है और इसे हिंदू धर्म में बहुत ही पवित्र त्यौहार के रूप में मनाया जाता है। लोगों का मानना है कि महाशिवरात्रि वाले दिन ही शिव शक्ति का मिलन हुआ था अथवा भगवान शिव और माता पार्वती का विवाह हुआ था। महाशिवरात्रि को लेकर बहुत सी मान्यताएं हैं और पौराणिक कथाएं हैं। पहली कथा के अनुसार सृष्टि के उत्पत्ति के समय भगवान विष्णु और भगवान ब्रह्मा दोनों के बीच में श्रेष्ठता को लेकर एक विवाद हो जाता है तभी एक अग्नि स्तंभ प्रकट होता है और आकाशवाणी होती है कि जो इसके आदि और अंत का पता लगा लेगा, श्रेष्ठ माना जाएगा लेकिन लाखों वर्श प्रयास करने के बाद भी सृष्टि रचनाकार ब्रह्मा और सृष्टि के पालनहार विष्णु जी आदि और अंत का पता नहीं लगा सके, अतः हार कर भगवान शिव से प्रार्थना करते हुए अग्नि स्तंभ से रहस्य को बताने के लिए कहा। इस पर भगवान शिव ने कहा की आप दोनों ही श्रेष्ठ है परंतु मैं आदि और अंत से परे परब्रह्मा हुं। भगवान विष्णु और भगवान ब्रह्मा ने पूजा अर्चना की। यह घटना का दिन फाल्गुन मास की चतुर्दशी थी। भगवान शिव ने कहा जो भी इस दिन मेरा व्रत पूजा-अर्चना करेगा, उसके सभी कष्ट दूर तथा मनोकामनाएं पूरी होंगी। उसी दिन से ही इस दिन को महाशिवरात्रि के रूप में मनाया जाता है। एक दूसरी मान्यता के अनुसार फाल्गुन मास की चतुर्दशी के दिन ही भगवान शिव 64 स्थानों पर शिवलिंग के रूप में प्रकट हुए हैं जिनमें से सिर्फ 12 अभी तक पता है, जिन्हें ज्योतिर्लिंग के नाम से जाना जाता है। एक तीसरी कथा के अनुसार महाशिवरात्रि के दिन ही भगवान शिव मां पार्वती का विवाह हुआ था और भगवान शिव ने गृहस्थ आश्रम में प्रवेश किया था, इस कारण से भी इस दिन को महाशिवरात्रि के रूप में मनाया जाता है। महाशिवरात्रि के बाद ही भारत में भगवान शिव के जितने भी प्रमुख स्थान है उनकी यात्राएं आरंभ हो जाती है। जैसेः बाबा अमरनाथ यात्रा(जम्मूकश्मीर ), बुड्ढा अमरनाथ की यात्रा(जम्मूकश्मीर ), केदारनाथ की यात्रा(उत्तराखंड ), मणिमहेश की यात्रा (हिमाचल प्रदेश ) इत्यादि। 

महाशिवरात्रि के दिन शिवखोड़ी नामक स्थान पर श्रद्धालुओं की काफी भीड़ रहती है यहां लोगों के द्वारा यात्रियों के लिए तरह-तरह के लंगर की व्यवस्था की जाती है, ताकि यात्री लंगर ग्रहण करके भगवान भोलेनाथ की यात्रा का आनंद ले सकें यह स्थान जम्मू शहर से लगभग 120 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। पहाड़ों के बीच में स्थित शिवखोड़ी बहुत ही सुंदर गुफा है। माना जाता है कि इस अद्भुत गुफा में भगवान शिव अपने पूरे परिवार के साथ वास करते हैं और यह भी मान्यता है कि गुफा का रास्ता सीधा स्वर्ग लोक को जाता है क्योंकि गुफा के भीतर स्वर्ग लोक को जाने वाली सिढ़ीयां भी बनी हुई हैं। वैसे तो आपने बाबा अमरनाथ का नाम तो सुना ही होगा, लेकिन भगवान शिव का स्थान शिवखोड़ी का भी एक बहुत महत्व है। यूं तो साल भर यहां कभी भी दर्शन किए जा सकते हैं, लेकिन महाशिवरात्रि के मौके पर यहाँ प्रतिवर्ष दो लाख श्रद्धालु आते हैं। मान्यता है कि इस मंदिर में भगवान के दर्शन किये तो आपका स्वर्ग जाना तय है और साथ ही इस गुफा का दूसरा छोर सीधा बाबा अमरनाथ गुफा की ओर निकलता है। इस गुफा के भीतर प्राकृतिक रूप से 4 फिट का शिवलिंग बना हुआ है। इस शिवलिंग के ऊपर अमृत की बूंदें, यानि गंगा जल की बूंदें लगातार टपकती हैं। प्राचीन कथाओं के अनुसार पहले इस शिवलिंग पर दूध की धारा लगातार गिरती थी, क्योंकि कामधेनु गाय के थन भी इन शिवलिंग के ऊपर ही बने हुए हैं। एक पौराणिक कथा के अनुसार शिवखोड़ी में भगवान शिव ने भस्मासुर को भस्म किया था। भस्मासुर ने भगवान शिव की आराधना कर भोलेनाथ को प्रसन्न किया। भगवान शिव ने प्रसन्न होकर उस को यह वरदान दिया कि, वह जिसके सर पर हाथ रख देगा वह भस्म हो जाएगा। यह सुनकर वह अहंकारी हो गया और उसने सोचा क्यों ना भगवान भोलेनाथ के सर के ऊपर हाथ रखा जाए और भगवान शिव को भस्म किया जाए। जब भगवान शिव ने उनके मन की बात जान ली तो फिर वहां से भागना ही ठीक समझा। भस्मासुर भी उनका पीछा करने लगा, भागते हुए भगवान शिव ने शिवखोड़ी की पहाड़ियों में त्रिशूल लगा कर गुफा बनाई ताकि भस्मासुर से बचा जा सके। भगवान शिव ने जब देखा कि वह उनका पीछा किये जा रहा है तो उन्होंने मोहिनी रूप धारण किया और गुफा के बाहर आकर नृत्य करने लगे जब  भस्मासुर ने अंत्यत सुंदर स्त्री को नृत्य करते हुए देखा तो वह भी प्रेम में मोहित होकर उनके साथ नृत्य करने लगा, नृत्य करते वक्त जैसे ही भगवान शिव ने अपना हाथ अपने सिर पर रखा, भस्मासुर ने उनका अनुसरण करते हुए अपना हाथ अपने सर पर रख दिया और वही भस्म हो गया। इस गुफा में भगवान शिव अर्ध नारिश्वर रूप के रूप में विराजमान हैं। शिवखोड़ी के आधार शिविर रंसू से जम्मू, कटड़ा, उधमपुर या फिर अन्य किसी भी स्थान से किसी भी वाहन के जरिये पहुंचा जा सकता है। आधार शिविर से गुफा तक लगभग चार किलोमीटर की सरल चढ़ाई वाली पैदल यात्रा है। इसके अलावा घोड़ा पालकी की भी सेवा उपलब्ध है। श्री शिवखोड़ी श्राइन बोर्ड रंसू की तरफ से पैदल यात्रा के दौरान सभी प्रकार की सुविधाएं उपलब्ध करायी गयी हैं। यहाँ पानी की व्यवस्था के साथ ही शौचालय भी बनाए गए हैं। गुफा के बाहर लॉकर की भी व्यवस्था की गई है। अगर आप कहीं जम्मू कश्मीर में पर्यटन के लिए जा रहे हैं तो शिवखोड़ी जाकर भगवान भोलेनाथ के इस अति पवित्र स्थान का दर्शन कर अपने जीवन को सफल बनाएं।

                                  हर हर महादेव

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Do You Know How Sanskrit Originate

 

                                                   History of Sanskrit

 

Friends, today I will share with you whatever information I have gathered about Sanskrit through different mediums, I hope you will also like it. If we talk about the meaning of the Sanskrit word, the Sanskrit word means refined, decorated or made in a perfect form.

Talking about the origin, there is no such evidence of Sanskrit language, which gives information about its exact date or origin. According to researchers and scholars, all the languages ​​of the world are divided into four parts on the basis of geographical area.

Eurasia (Europe- Asia)

Africa plot

Pacific Ocean land and

America plot

The Eurasia (Europe-Asia) family is a branch of the Indo-European family. This Indo-European family has 10 branches. One branch of which is the Indo-Iranian (Aryan) family. It has three subclasses – Indo-Aryan language, Irani and Dard. The Sanskrit language originated from the Indo-Aryan language. The development of the Indo-Aryan language can be divided into two phases.

1. Ancient Indo-Aryan language 2000 BC to 500 BC till, which is divided into two parts.

(a) Vedic culture 2000 BC to 800 BC As far as

(b) Sanskrit or Cosmic Sanskrit 800 BC to 500 BC As far as

2. Medieval Indo-Aryan language 500 BC to 1000 BC till, which is divided into three parts.

(a) Pali (1st Prakrit) 500 BC to 1 AD

(b) Prakrit (Second Prakrit) from 1 AD to 500 AD

(c) Apabhramsa (Third Prakrit) from 500 AD to 1000 AD

Modern Indo-Aryan language from 1000 AD to present

The history of the British has been promoted a lot in our country. However, there are many errors in the history written by him and unfortunately we are studying the same history even today. The British have covered the history of India in just 3500 years. According to the British, it was Panini who wrote the Sanskrit grammar. There is no doubt that Panini had a very important contribution in the formation of Sanskrit words. There is no doubt in this that Panini gave the rich  grammar work of Sanskrit language, but it would not be fair to say that Panini has written Sanskrit grammar because even before Panini, there have been many grammarians, who have composed grammar, Panini himself writes this in his book Ashtadhyayi. Before Panini, a famous grammarian belonged to Indra. In it the words were considered Pratykanthik or Pratipadika. Apart from this, the grammar of Bharadwaj Acharya is also found. Many definitional nouns have been taken from these grammars by Panini, such as pronouns, adverbs etc. and many new ones, such as Ta, gha, bha etc. But when the rules of grammar were made by Panini, after that it was called Sanskrit, on the basis that it is believed that the literature before Panini is called Vedic Sanskrit and later literature is called Classic Sanskrit. Sanskrit was earlier called or known by the name “Girvana Bhasha and Bharati”. In many places, “Girvan Bharati” also used to speak.

Vedic Sanskrit

Vedic Sanskrit means the period in which the Vedas were composed. As we know that the Vedas are our oldest texts. Vedic Sanskrit is also known by the names 'Vediki, Vaidik etc. Vedic Sanskrit can be divided into three parts

code articles

brahmin articles

Upanishad articles

There are four Samhitas, Rig Samhita, Yarju Samhita, Sama Samhita, Atharva Samhita. There is a compilation of mantras etc. in all the samhitas. The brahmin texts were those which were composed by the brahmins. In this part, rituals etc. have been explained. Each Samhita has its own Brahmanical texts. The appendices or the last parts of the Brahmanical texts are known as Upanishads. The number of Upanishads is given as 108, out of which 18 Upanishads are important.

Cosmic or Classic sanskrit

In the development of Sanskrit, this language progresses from Vedic Sanskrit. The form of language which has been prescribed by 'Maharishi Panini' in his grammar book 'Ashtadhyayi' is called Cosmic/Classic Sanskrit. There were a total of 52 sounds in Vedic Sanskrit, of which only 48 remain in the world. The important texts Ramayana and Mahabharata were composed in cosmic Sanskrit. In this way, the secular Sanskrit is that part which is very important for the Indian public.

 

Pali, Prakrit and Apabhramsa

Later on, the stream of development of Sanskrit language splits into Pali. The teachings of Mahatma Buddha have been compiled in Pali language only. His most important book Tripitaka has been composed in Pali language only. The use of Pali language was the main effort of Buddha to connect with the masses. After Pali comes Prakrit and next comes Apabhramsa. In Apabhramsa itself, the main work of Swayambhu is found Paumchariu. Due to this Apabhramsa, all the dialects of Hindi region and a part of it, from the Shaurseni Apabhramsa, the Khari Boli Hindi has developed. In this way, Sanskrit gradually changed like Pali and Prakrit as well as a branch of it continued to grow further, which we got today in the form of Sanskrit.

Panini has played an important role in making Sanskrit grammar rich. In Ashtadhyayi, the geographical, social, economic, educational and political life of that time, philosophical thought, food, lifestyle and the basis of entire Sanskrit are found in Ashtadhyayi. There are many opinions regarding the subject of what was the time of Panini. Some date them to 7th century BC, some 5th century or 4th century BC. Says of He was born in Gandhara in the then North West India. He wrote books related to grammar, out of which the name of the popular book is Ashtadhyayi. Which had been written nearby Neelam river, surrounding of the Sharda Peeth. It is said that Maharishi Panini was a devotee of Lord Shiva. It is believed that once he was doing the worship of Lord Shiva, then Lord Nataraja (Shiva) appeared and played his drum and every time words came out of his drum. Maharishi Panini heard those words, and remembered those words in his mind and composed the Sanskrit script from it. The total number of sources is 14.

Meaning:- At the end of the dance (Tandava), Nataraja Shiva played the damru fourteen times for the accomplishment of the sages and for the fulfillment of their wishes. Thus the alphabet appeared from the fourteen Shivasutras.

These 14 are called Maheshwara Sutras, also known as Pratyahara Sutras and Shiva Sutras. Panini identified vowels and consonants on the basis of these sutras and separated them.

The history of Sanskrit is very ancient. Sanskrit is one of the oldest languages ​​in the world. The oldest Sanskrit text in the world is the rigveda, which dates back to at least two and a half thousand BC. The number of manuscripts written in Sanskrit is still considered to be the largest in the world. It is said that all its manuscripts have not yet been read. Therefore, the literature of Sanskrit language is very wide. Today's scholars have found after study that Sanskrit language is an unbroken flow which has been going on for five thousand years. Sanskrit is the most important, comprehensive and rich form of Aryan language in India.

There are many names like Kalidas, Abhinavagupta, Shankaracharya, who is one of the scholars of Sanskrit language. Apart from literature, many scholars are also found in this language in the field of Ayurveda, in the field of philosophy and in the field of science etc. Modern Indian languages ​​like Hindi, Punjabi, Nepali etc. have originated from Sanskrit. Sanskrit language is the mother of almost all the languages ​​of our India. Hindi and Urdu are one of its main progeny. Even many languages ​​of the world are influenced by Sanskrit in some way or the other. It is the only language in the world which, when written in any sort of order, has the same meaning. And this is such a language, in which the sentence is completed only by the use of some words. Due to being the ancient language of the world, it is also called the language of the sages and the language of the gods or Devvani. It is said that Brahma was the creator and introduced the Sanskrit language to the sages of the celestial bodies. Hence, this language is also called Devvani. In context of this, Sanskrit is the mother of all languages ​​of the world. The gods have created this universe, if Sanskrit is the language of the gods, then surely Sanskrit is the mother of all the languages ​​of the world.

Even at present, if we study the language of book making of all the regions, then it is obtained only in Sanskrit. It is spoken correctly in only a few areas and even today many pandits and priests use Sanskrit in mutual conversation among themselves. Due to its importance being the highest among Hindus, it is still used in the religious works of Hindus. This is the reason, that Sanskrit language exists completely different from other languages ​​like Greek and Latin etc. ancient dead languages, hence it is also called immortal language. Being the ancient language of the world, its origin is explained differently, but after doing a lot of research and study, what I have understood is that the language of Vedic literature was called language before Panini, but when the rules of grammar were made by panini, after that it came to be known as Sanskrit, on this basis the literature before Panini is called Vedic Sanskrit and the later literature is called Classic Sanskrit. The earliest form of Sanskrit language was Vedic Sanskrit which came about 1500-200 BCE. This was the period when knowledge was imparted orally through the generations. The Vedas are the recordings of the sages to whom the mantras were revealed. They proclaim the transcendental truth, which does not change with time or space.

Sanskrit is the only language that is used in sacred functions and ceremonies of Hindus, as it has always been considered the sacred language of the religion. The ancient religious texts of Hindu, Buddhist, Jain etc religions have been written in Sanskrit language only. The names of Hindus, Buddhists and Jains are also based on Sanskrit. Bhim Rao Ambedkar used to say that all Indian languages ​​have originated from Sanskrit somewhere, so if it is made the official language of the whole country, then it will increase unity in the country. Uttarakhand is the first state in India to have Sanskrit as its second official language, followed by Himachal Pradesh, the second state to have Sanskrit as its second official language.

Sanskrit has long been considered a scientific language. The reason for this is that its grammar is based on sound. In this the sound is more important than the shape of the word and there is only one sound for each figure. This also makes it more scientific and easier. Speaking Sanskrit is very useful to clear the tongue of people with amputated tongue. Sanskrit is one of the most scientific languages ​​in the world. Which has also been honored by NASA. Sanskrit's association with NASA is not new. It began in 1985, when Rick Briggs, an associate scientist at NASA, published a research paper in the journal Artificial Intelligence (Volume 6 No. 1). Who presented his thesis titled 'Vedic Science- 'Knowledge Representation in Sanskrit and Artificial Intelligence'. the author argued Given that natural languages ​​are the best option for robotic control and artificial intelligence technology to be transformed into computing programs. The research focused on Sanskrit among the pool of many human languages, explaining that it is one of the most suitable languages ​​for computing technologies. Here's a summary of Rick Briggs' own words from the same magazine.

There have been many differences between writers and readers regarding Sanskrit and Tamil language. Some readers have raised questions on the origin of the Tamil language from Sanskrit, on the articles written on the Aryans and Dravidians. In this context, when I did research, I found an interviewed article of Prof. D.P. Tripathi the Vice Chancellor of Uttarakhand Sanskrit University. Prof. D.P. Tripathi is one of the best Sanskrit scholars in the country. When it comes to Sanskrit, the words of Sanskrit scholars have a special significance.

Prof. Tripathi points out that Sanskrit is essentially the oldest known language of the world. The development of a language should be linked to the development of its grammar. The grammar of Sanskrit is one of the oldest grammar. This is also mentioned in the Vedas. There have been many grammar writers even before Panini, on this basis also, Sanskrit comes in the oldest languages. Rigveda is the oldest text in the world and there is no argument between scholars and historians on this. Certainly the first grammar is of Sanskrit which was written on the land of India. This was followed by the creation of other grammars, including Tamil, the oldest language. If we read and understand the Puranas, we get many important proofs. Today's historians and researchers give their argument only on the basis of books written 50-100 years ago. On the contrary, no one understands the texts written thousands of years ago.

Dinkar(Author)  tells that Agastya wrote a grammar called Agastyam, which is considered to be the original grammar of the Tamil language and this thing is accepted even in the Tamil tradition today. The distinction between north and south arose much later. There is evidence of this that the greatest masters of Sanskrit were born in the South. Scholars like Adi Shankaracharya and Sayanacharya, the author of the oldest commentary received in the Rigveda, were also from the South. The importance and scientificity of Sanskrit was also strengthened by the fact that the oldest texts developed in Sanskrit itself.

Talking about grammar, it has to be implicitly accepted that the grammar of Sanskrit was written first. After this the composition of other grammars began. Certainly Tamil grammar also came later. In the south the Vedas and language developed simultaneously. This is the reason why the development of Tamil is directly related to Sanskrit. Vedic Sanskrit is the mother of all languages. Although Tamil is apparently the oldest language, the seeds of its development and grammar are derived from Sanskrit itself. In such a situation, it would not be at all inauthentic to say that the mother of Tamil language is also Sanskrit.

In his book, Dinkar writes while referring to Dr. Sunitikumar Chatterjee – The word 'Airam' in Tamil is derived from the Sanskrit word 'Sahastram' and 'Kiruttinan' from the Sanskrit word 'Krishna'. Dinkar ji writes that the Vedic scriptures were not written only in the north, many of them were composed in the south. Sanskrit was the language of the thinkers, thinkers and specific society in the south as well. It is proved from the lines of Dinkarji that

“Sanskrit is older in terms of age, all other languages ​​of India are smaller, much younger than that. Even Tamil, which is the oldest of the ancient languages ​​of India, is at least two thousand years older than Sanskrit. So, whatever India had to say, it first said in Sanskrit. Therefore, the original language of Hindu culture remained Sanskrit. The rest of the languages ​​have a long history of quoting only Sanskrit.”

Prof. Tripathi says that there is confusion among modern historians about the development of Sanskrit, so the determination of time is a more complex subject. For this a correct understanding of ancient astronomy and astrology is necessary. Panini also did not tamper with Vedic Sanskrit but wrote a separate chapter for it. It also clarified how a word is written or pronounced in Vedic Sanskrit. Prof. Tripathi further says that it is not only about the language experts, it is also about the experts of the subject. Those who have knowledge of the language do not have knowledge of the subject and those who have knowledge of the subject do not know the Sanskrit language. If Vedic Sanskrit is to be used for human welfare then it is necessary to have knowledge of both these things.

Thus we see that Sanskrit language is a very ancient language. This language plays an important role in the study of linguists. We should contribute in preserving the heritage of Sanskrit.

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Know about the Rishi Kashyap and His lineage

                                       Rishi Kashyap and His lineage

Sage Kashyap has been written repeatedly in the Puranas, let us know who was Rishi Kashyap. There have been seven sages in the present seventh Vaivasvat Manvantara, in these sages the name of Rishi Kashyap comes. When there is talk of creation in the Puranas, it means the origin of creatures or human beings. Sage Kashyap is the first human to expand his clan. He was the learned son of Marichi, the Manas son of Brahma. They are also known as Anishtanemi. His mother was the daughter of Kala Kardam Rishi and sister of Kapil Dev. Rishi Kashyap is considered to be the best among sages. According to the Puranas, we are all children of Rishi Kashyap. Sage Kashyap's hermitage was on the summit of Mount Meru, where he used to remain absorbed in the meditation of Parabrahma Parmatma. According to the Puranas, Lord Brahma ji first appeared on earth, Daksha Prajapati was born from Brahma ji. At the request of Brahma, Daksha Prajapati and his wife Asikni became the parents of 66 girls. 13 of these girls became the wives of Rishi Kashyap. From these girls the universe developed and Kashyap was called the creator. Aditi, Diti, Danu, Kastha, Arishta, Sursa etc. became wives of the prominent sage Kashyap among the seven sages. Kashyap gave birth to 12 Adityas from the womb of his wife Aditi, including the Vamana avatar of Lord Narayana. Manu was born to Viswan, the son of sage Kashyap. Manu was blessed with ten great sons named Ikshvaku Dishta, Karush Prsadhra. Rishi Kashyap gave birth to two sons named Hiranyakashipu and Hiranyaksha and a daughter named Simhika from Diti's womb. Hiranyakashipu had 4 sons- Anuhallad, Hallada, Bhakta Pralhad and Sahallad. Sage Kashyap had 61 sons born to one of his wives, Shambhar, Arishta Shamber, Arishta Hayagreeva, Vibhavasu, Arun Kapil etc. 

Various beings were born from other wives of Rishi Kashyap. For example, horses and hoofed animals were born from Queen Katha. Gandharva was born to his wife Arishta. From a queen named Surasa the demons were born, from Ila were born the trees, creepers etc. Apsaras were born from the womb of the sage. A queen named Kashyap's Katrodvasha created snakes, scorpions, and venomous animals. Tamra gave birth to birds of prey like seeds, vultures etc. as her children. Surbhi created buffalo, cow and two hoofed animals. Rani Sarsa created predatory creatures like tigers etc. Timi gave birth to aquatic creatures. From the womb of Queen Vinata, Garuda, the vehicle of Vishnu, and Varuna, the charioteer of Surya, were born. Many serpents were born from Kadru's womb, birds were born from Queen Patangi. Shalabh was born from Yamini's womb. Prajapati Kashyap also married two daughters of Vaishvanar, Pulona and Kalka. From them were born 60 thousand of demons named Paulom and Kalkeya. It is believed that the ancient name of Kashmir was after the name of Rishi Kashyap. The whole of Kashmir was ruled by Rishi Kashyap and his sons. The history of Rishi Kashyap is considered ancient.

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क्या आप जानते हैं ,पशु पक्षी पेड़-पौधे ऋषि कश्यप की संतान हैं

                              ऋषि कश्यप और उनका वंश विस्तार

पुराणों में बार-बार ऋषि कश्यप के बारे में लिखा हुआ है, आइए जानते हैं कौन थे ऋषि कश्यप। वर्तमान सप्तम वैवस्वत मन्वन्तर में सप्त ऋशि हुए हैं इन्हीं ऋषियों में ऋशि कश्यप का नाम आता है। पुराणों में जब सृष्टि की बात चलती है तो इसका अर्थ होता है जीव जंतु या मानव की उत्पत्ति। ऋषि कश्यप अपने कुल का विस्तार करने वाले पहले मनुष्य हैं। वे ब्रह्मा के मानस पुत्र मारीची के विद्वान पुत्र थे। इन्हें अनिष्टनेमी के नाम से भी जाना जाता है। इनकी माता कला कर्दम ऋषि की पुत्री और कपिल देव की बहन थी। कश्यप ऋषि को ऋषि-मुनियों में श्रेष्ठ माना गया है। पुराणों के अनुसार हम सभी कश्यप ऋषि की संतान हैं। ऋषि कश्यप का आश्रम मेरु पर्वत के शिखर पर था, जहां वे परब्रह्मा परमात्मा के ध्यान में लीन रहते थे। पुराणों के अनुसार धरती पर सर्वप्रथम भगवान ब्रह्मा जी प्रकट हुए, ब्रह्मा जी से दक्ष प्रजापति का जन्म हुआ। ब्रह्मा के निवेदन पर दक्ष प्रजापति और उनकी पत्नी असिक्नी 66 कन्याओं के माता-पिता बने। इन कन्याओं में से 13 कन्याएं कश्यप ऋषि की पत्नियां बनीं। इन्हीं कन्याओं से सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए। सप्त ऋषियों में प्रमुख ऋषि कश्यप की अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्टा, सुरसा आदि पत्नियां बनीं। कश्यप ने अपने पत्नी अदिति के गर्भ से 12 आदित्यों को जन्म दिया, जिनमें भगवान् नारायण का वामन अवतार भी शामिल था। ऋषि कश्यप के पुत्र विस्वान से मनु का जन्म हुआ। मनु को इक्ष्वाकु दिष्ट, करूश पृशध्र नामक दस श्रेश्ठ पुत्रों की प्रप्ति हुई। कश्यप ऋषि ने दिति के गर्भ से हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष नामक दो पुत्र एवं सिंहिका नामक एक पुत्री को जन्म दिया। हिरण्यकश्यप के 4 पुत्र थे- अनुहल्लाद, हल्लाद, भक्त प्रल्हाद और सहल्लाद। ऋषि कश्यप को उनकी एक पत्नी से शंभर अरिष्ट शम्बर, अरिष्ट हयग्रीव, विभावसु, अरुण कपील आदि 61 पुत्रों का जन्म हुआ।

                            Rishi Kashayp Faimly Tree

कश्यप ऋषि की अन्य पत्नियों से विभिन्न प्राणियों का जन्म हुआ। जैसे रानी काष्ठा से घोड़े आदि एक खुर वाले पशु उत्पन्न हुए। पत्नी अरिष्टा से गंधर्व पैदा हुए। सुरसा नामक रानी से राक्षस उत्पन्न हुए, इला से वृक्ष लता आदि पृथ्वी पर उत्पन्न होने वाली वनस्पतियों का जन्म हुआ। मुनि के गर्भ से अप्सराएं जन्मीं। कश्यप की क्त्रोधवषा नामक रानी ने सांप, बिच्छू, विषैले जंतु पैदा किए। ताम्रा ने बीज, गिद्ध आदि शिकारी पक्षियों को अपनी संतान के रूप में जन्म दिया। सुरभि ने भैंस, गाय तथा दो खुर वाले पशुओं की उत्पत्ति की। रानी सरसा ने बाघ आदि हिंसक जीवों को पैदा किया। तिमि ने जलचर जीवों को जन्म दिया। रानी विनता के गर्भ से गरुड़ विष्णु का वाहन और वरुण सूर्य का सारथी पैदा हुए। कद्रु की कोख से बहुत से नागों की उत्पत्ति हुई, रानी पतंगी से पक्षियों का जन्म हुआ। यामिनी के गर्भ से षलभों का जन्म हुआ। प्रजापति कश्यप ने वैश्वानर की दो पुत्रियां पुलोना और कालका के साथ भी विवाह किया। उनसे पौलोम और कालकेय के नाम के 60 हजार रणवीर दानवों का जन्म हुआ। माना जाता है कि कश्यप ऋषि के नाम पर ही कश्मीर का प्राचीन नाम था। समूचे कश्मीर पर ऋषि कश्यप और उनके पुत्रों का ही शासन था। कश्यप ऋषि का इतिहास प्राचीन माना जाता है।

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जाने संस्कृत का इतिहास

                                                                      संस्कृत का इतिहास

मित्रो आज आपके साथ संस्कृत के बारे में जो भी जानकारी मैं जुटा पाया हूँ अलग अलग माध्यम से साझा करुँगा, उम्मीद करता हूँ कि आपको भी जरूर पसंद आयेगी।  अगर हम संस्कृत शब्द के अर्थ के बारे में बात करें, तो संस्कृत शब्द का अर्थ है परिष्कृत, सजाया हुआ या परिपूर्ण रूप में निर्मित। 

उत्पत्ति की बात करें तो संस्कृत भाषा का ऐसा कोई भी प्रमाण नहीं मिलता जिससे इसकी सही तिथि या उत्पति काल के बारे में जानकारी मिलती हो। शोधकर्ता और विद्वानों के अनुसार, विश्व की समस्त भाषाओं को भौगोलिक क्षेत्र के आधार पर चार भागों में विभाजित किया गया है। 

यूरेशिया (यूरोप- एशिया)

अफ्रीका भूखण्ड 

प्रशांत महासागरीय भूखण्ड तथा 

अमेरिका भूखण्ड

यूरेशिया (यूरोप- एशिया) परिवार की एक शाखा भारोपीय परिवार है। इस भारोपीय परिवार की 10 शाखा है। जिसमें से एक शाखा भारत-इरानी (आर्य) परिवार है। इसके तीन उपवर्ग हैं-भारतीय आर्यभाषा, ईरानी और दरद। भारतीय आर्यभाषा से ही संस्कृत भाषा की उत्पत्ति होती है। भारतीय आर्यभाषा का विकास दो चरणों में विभाजित किया जा सकता है। 

1. प्राचीन भारतीय आर्यभाषा 2000 ई.पू. से 500 ई.पू. तक, जिसे दो भागो में बांटा गया  है।

(क)  वैदिक संस्कृति 2000 ई.पू. से 800 ई.पू. तक

(ख) संस्कृत अथवा लौकिक संस्कृत 800 ई.पू. से 500 ई.पू. तक

2. मध्यकलीन भारतीय आर्यभाषा 500 ई.पू. से 1000 ई.पु. तक, जिसे तीन भागो में बांटा गया  है।

(क) पाली (प्रथम प्राकृत) 500 ई.पू. से 1 ई. तक

(ख) प्राकृत (द्वितीय प्राकृत) 1 ई. से 500 ई. तक

(ग) अपभ्रंश (तृतीय प्राकृत) 500 ई. से 1000 तक

आधुनिक भारतीय आर्यभाषा 1000 ई. से अब तक

हमारे देश मैं अंग्रेजों के इतिहास को काफी बढ़ावा दिया जाता रहा है। हालांकि उनके द्वारा लिखे इतिहास में बहुत सी त्रुटिआ हैं और दुर्भाग्य वश वहीं इतिहास हम आज भी पढ़ रहे हैं। अंग्रेजों ने भारत का इतिहास सिर्फ 3500 वर्ष में समेट लिया है। अंग्रेजों के अनुसार पाणिनि ने ही संस्कृत व्याकरण लिखा है। इस बात में कोई शङ्का नहीं है कि संस्कृत शब्द बनाने में पाणिनि का बहुत महत्वपूर्ण योगदान रहा है। पाणिनि संस्कृत भाषा के सबसे बड़े व्याकरण करता हुए हैं इस में भी कोई दोराये नहीं है लेकिन यह कहना उचित नहीं होगा कि पाणिनि ने ही संस्कृत व्याकरण लिखा है क्योंकि पाणिनि से पहले भी बहुत से व्याकरण ज्ञाता हुए हैं, जिन्होंने व्याकरण की रचना करी है, यह बात सवयं पाणिनि अपनी पुस्तक अष्टाध्यायी में लिखते हैं। पाणिनि से पूर्व एक प्रसिद्ध व्याकरण इंद्र का था। उसमें शब्दों का प्रातिकंठिक या प्रातिपदिक विचार किया गया था। इस के अलावा  भारद्वाज आचार्य का व्याकरण भी मिलता है। पाणिनि द्वारा बहुत सी पारिभाषिक संज्ञाएँ, इन व्याकरणों से ली गई हैं, जैसे सर्वनाम, अव्यय आदि और बहुत सी नई बनाई, जैसे टि, घु, भ आदि। लेकिन जब पाणिनि द्वारा व्याकरण के नियम बनाए गए तो उसके बाद इसे संस्कृत नाम से पुकारा गया, इस आधार पर माना जाता है कि पाणिनी के पूर्व के सहित्य को वैदिक संस्कृत और बाद के साहित्य को लौकिक संस्कृत कहते हैं। संस्कृत को पहले गीर्वाण भाषा नाम तथा भारती नाम से पुकारा या जाना जाता था। कई जगह पे गीर्वाण भारती भी बोलते थे। 

वैदिक संस्कृत

वैदिक संस्कृत अर्थात जिस काल में वेदों की रचना हुई। जैसा की हम जानते हैं कि वेद हमारे प्राचीनतम ग्रंथ हैं।वैदिक संस्कृत को ‘वैदिकी, वैदिक आदि नामों से भी जाना जाता है। वैदिक संस्कृत को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है

संहिता लेख

ब्राह्मण लेख

उपनिषद लेख

संहिता चार हैं, ऋग संहिता, यर्जु संहिता, साम संहिता, अथर्व संहिता। सभी संहिताओं में मंत्रों आदि का संकलन है।ब्राह्मण ग्रंथ वे होते थे जिनकी रचना ब्राह्मणों द्वारा की गई थी। इस भाग में कर्मकांड आदि की व्याख्या की गई है। प्रत्येक संहिता के अपने-अपने ब्राह्मण ग्रंथ मिलते हैं। ब्राह्मण ग्रंथों के परिशिष्ट या अंतिम भाग उपनिषद के नाम से जाने जाते हैं। उपनिषदों की संख्या 108 बताई गई है जिनमें से 18 उपनिषद महत्वपूर्ण हैं।

लौकिक संस्कृत 

संस्कृत के विकास में यह भाषा वैदिक संस्कृत से आगे बढ़ती है। भाषा के जिस रूप को ‘महर्षि पाणिनि‘ ने अपने व्याकरण ग्रंथ ‘अष्टाध्यायी‘ में निर्धारित किया है उसे लौकिक संस्कृत कहते हैं। वैदिक संस्कृत में कुल 52 ध्वनियां थी जो लौकिक में मात्र 48 बचती हैं। लौकिक संस्कृत में ही महत्वपूर्ण ग्रंथ रामायण और महाभारत की रचना हुई। इस प्रकार से लौकिक संस्कृत वह भाग है जो भारतीय जनमानस के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है।

पाली, प्राकृत और अपभ्रंश

आगे चलकर संस्कृत भाषा के विकास की धारा पाली में बंट जाती है। महात्मा बुद्ध के शिक्षाओं का संकलन पाली भाषा में ही किया गया है। उनके सबसे महत्वपूर्ण ग्रंथ त्रिपिटका की रचना पाली भाषा में ही की गई है। पाली भाषा का प्रयोग बुद्ध के जनमानस से जुड़ने का प्रमुख प्रयास था। पाली के बाद में प्राकृत आती है और आगे अपभ्रंश। अपभ्रंश में ही स्वयंभू की प्रमुख रचना पउमचरिउ मिलती है। इसी अपभ्रंश से हिन्दी क्षेत्र की तमाम बोलियों का तथा इसके एक भाग शौरसेनी अपभ्रंश से खड़ी बोली हिन्दी का विकास हुआ है। इस प्रकार संस्कृत धीरे-धीरे परिवर्तित होती गई जैसे पाली और प्राकृत में साथ ही साथ इसकी एक शाखा ओर भी आगे बढ़ती रही जो आज हमे संस्कृत के रूप में मिली।

संस्कृत को व्याकरण संपन्न बनाने में पाणिनि का महत्वपूर्ण योगदान रहा है। अष्टाध्यायी में उस समय के भौगोलिक, सामाजिक, आर्थिक, शिक्षा और राजनीतिक जीवन, दार्शनिक चिंतन, खान-पान, रहन-सहन तथा संपूर्ण संस्कृत का आधार अष्टाध्यायी में मिलता है। पाणिनि का समय क्या था, इस विषय को ले कर भी कई मत हैं। कोई उन्हें 7वीं शती ई. पू., कोई 5वीं शती या चैथी शती ई. पू. का कहते हैं। इनका जन्म तत्कालीन उत्तर पश्चिम भारत के गांधार में हुआ था। इन्होंने व्याकरण से संबंधित पुस्तके लिखी जिनमें से प्रचलित पुस्तक का नाम अष्टाध्यायी है। जिसकी रचना नीलम नदी के पास शारदा पीठ में मानी जाती है। कहा जाता है कि महर्षि पाणिनि भगवान शिव के भक्त थे। ऐसा माना जाता है की एक बार वे भगवान शिव की साधना में लीन थे, तभी भगवान नटराज (शिव) प्रकट हुए और उन्होंने अपना डमरु बजाया और हर बार उनके डमरु से शब्द निकले। महर्षि पाणिनि ने उन शब्दों को सुना, और उन शब्दों को अपने दिमाग में याद रखा और उस से संस्कृत लिपि की रचना की। सूत्रों की कुल संख्या 14 है। 

अर्थातः- नृत्य (ताण्डव) के समाप्ति पर नटराज शिव ने सनकादि ऋषियों की सिद्धि और कामना का उद्धार (पूर्ति) के लिये चैदह बार डमरू बजाया। इस प्रकार चैदह शिवसूत्रों से वर्णमाला प्रकट हुई।

यही 14 माहेश्वर सूत्र कहलाए, जिनें प्रत्याहार सूत्र और शिवसूत्र भी कहते है। पाणिनि ने इन सूत्रों के आधार पर स्वरों एवं व्यंजनों को पहचान कर उन्हें पृथक- पृथक किया। 

संस्कृत का इतिहास काफी प्राचीन है। संस्कृत विश्व की प्राचीनतम भाषा में से एक है। विश्व का सबसे प्राचीन संस्कृत ग्रन्थ ॠग्वेद है, जो कम से कम ढाई हजार ईसापूर्व की रचना है। संस्कृत में लिखी गई पाण्डुलिपियों की संख्या आज भी विश्व की सबसे अधिक मानी जाती है। ऐसा कहा जाता है कि इसकी समस्त पाण्डुलिपियों को अभी भी नहीं पढ़ा जा सका है। अतः संस्कृत भाषा का साहित्य बहुत विस्तृत है। आज के विद्वानों ने अध्ययन के बाद पाया कि संस्कृत भाषा वो एक अखंड प्रवाह है जो पाँच सहस्र वर्षों से चला आ रहा है। भारत में संस्कृत आर्यभाषा का सर्वाधिक महत्वशाली, व्यापक और संपन्न स्वरूप है।

कालिदास, अभिनवगुप्त, शंकराचार्य जैसे अनेक नाम हैं, जो संस्कृत भाषा के विद्वानों में से एक है। साहित्य के अलावा आयुर्वेद के क्षेत्र में , दर्शन के क्षेत्र में तथा विज्ञान आदि के क्षेत्र में भी अनेक विद्वान भी इस भाषा में पाए जाते हैं। आधुनिक भारतीय भाषाएँ जैसे हिन्दी, पंजाबी, नेपाली आदि संस्कृत से ही उत्पन्न हुई हैं। संस्कृत भाषा हमारे भारत के लगभग समस्त भाषाओं की जननी है। हिन्दी और उर्दू इसकी प्रमुख संतानों में से एक हैं। यंहा तक कि विश्व की बहुत सी भाषाएँ किसी न किसी प्रकार से संस्कृत से प्रभावित हैं। विश्व की एक मात्र भाषा है जिसे किसी भी प्रकार के क्रम में लिखने पर अर्थ समान पाया जाता है। और ये एक ऐसी भाषा है, जिसमे कुछ शब्द के प्रयोग मात्र से ही वाक्य पूर्ण हो जाता है। विश्व की प्राचीन भाषा होने के कारण इसे ऋषियों की भाषा और देव भाषा या देववाणी भी कहते हैं। ऐसा कहा जाता है कि ब्रह्मा निर्माता थे और उन्होंने आकाशीय पिंडों के ऋषियों को संस्कृत भाषा से परिचित कराया। इसलिए, इस भाषा को देववाणी भी कहा जाता है। अगर इस आधार पर देखा जाए, तो संस्कृत विश्व की समस्त भाषाओं की जननी है। देवताओं ने तो इस सृष्टि की रचना की है, अगर संस्कृत देवताओं की भाषा है तो निश्चय ही संस्कृत विश्व की समस्त भाषाओं की जननी है।

वर्तमान में भी यदि सभी क्षेत्र के ग्रंथनिर्माण की भाषा का अध्ययन किया जाये तो वो संस्कृत ही प्राप्त होती है। इसे कुछ ही क्षेत्रों में सही से बोला जाता है और आज भी कई पंडित आपस में परस्पर वार्तालाप में संस्कृत का प्रयोग करते हैं। इसका महत्व हिन्दुओं में सबसे अधिक होने के कारण अभी भी हिंदुओं के सांस्कारिक कार्यों में इसका प्रयोग किया जाता है। यही कारण हैं, कि संस्कृत भाषा अन्य भाषा जैसे ग्रीक और लैटिन आदि प्राचीन मृत भाषाओं से बिलकुल अलग अस्तित्व रखती हैं इसीलिए इसे अमर भाषा भी कहा जाता है। विश्व की प्राचीन भाषा होने के कारण इसकी उत्पत्ति की अलग अलग व्याख्या की जाती है, लेकिन बहुत सा रिसर्च और अध्ययन करने पर, मुझे जितना समझ आया है वो यह कि पाणिनि से पूर्व वैदिक साहित्य की भाषा को भाषा कहा जाता था, लेकिन जब पाणिनि द्वारा व्याकरण के नियम बनाए गए तो उसके बाद इसे संस्कृत के नाम से जाना जाने लगा,  इसी आधार पर पाणिनि के पूर्व का साहित्य वैदिक संस्कृत कहा जाता है और बाद के साहित्य को लौकिक संस्कृत कहते हैं। वैसे देखा जाए तो इसका निर्माण नहीं खोज की गई है। संस्कृत भाषा का सबसे प्रारंभिक रूप वैदिक संस्कृत था जो लगभग 1500-200 ईसा पूर्व आया था। यह वह दौर था जब पीढ़ियों के माध्यम से मौखिक रूप से ज्ञान प्रदान किया जाता था। वेद ऋषियों की रिकॉर्डिंग हैं जिनके लिए मंत्रों का खुलासा किया गया था। वे पारलौकिक सत्य की घोषणा करते हैं, जो समय या स्थान के अनुसार नहीं बदलता है।

संस्कृत एकमात्र ऐसी भाषा है जिसका प्रयोग हिंदुओं के पवित्र कार्यों और समारोहों में किया जाता है, क्योंकि इसे हमेशा धर्म की पवित्र भाषा माना जाता है। हिन्दू, बौद्ध, जैन आदि धर्मों के प्राचीन धार्मिक ग्रन्थ संस्कृत भाषा में ही लिखे गए हैं। हिन्दुओं, बौद्धों और जैनों के नाम भी संस्कृत पर आधारित रहते हैं। भीम राव आंबेडकर का कहना था कि सभी भारतीय भाषाओं का जन्म कहीं न कहीं संस्कृत से हुआ है इसलिए ये यदि पुरे देश की राजभाषा बनाई जाये तो इससे देश में एकता बढ़ेगी। भारत में उत्तराखंड पहला राज्य है जिसकी दूसरी सरकारी भाषा संस्कृत है, उसके बाद हिमाचल प्रदेश दूसरा राज्य है, जिसकी दूसरी सरकारी भाषा संस्कृत है। 

संस्कृत काफी समय से वैज्ञानिक भाषा मानी जाने लगी है। इसकी वजह ये है कि इसका व्याकरण ध्वनि पर आधारित है. इसमें शब्द की आकृति से ज्यादा ध्वनि जरूरी है और हरेक आकृति के लिए एक ही ध्वनि है। यही इसे ज्यादा वैज्ञानिक और आसान भी बना देता है। कटी हुई जीभ वाले लोगों की जबान साफ करने के लिए संस्कृत बोलना काफी काम आता है। संस्कृत विश्व की सबसे वैज्ञानिक भाषाओं में से एक है। जिसे नासा ने भी सम्मान दिया है। नासा से संस्कृत का संबंध नया नहीं है। यह 1985 में तब शुरू हुआ, जब नासा के एक सहयोगी वैज्ञानिक रिक ब्रिग्स द्वारा आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस पत्रिका में एक शोध पत्र प्रकाशित किया (खंड 6 नंबर 1)। जिन्होंने वैदिक विज्ञान- ‘संस्कृत और कृत्रिम बुद्धिमत्ता में ज्ञान प्रतिनिधित्व‘ शीर्षक से अपना शोध प्रस्तुत किया। लेखक ने तर्क दिया कि प्राकृतिक भाषाएं रोबोटिक नियंत्रण और आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस तकनीक के लिए कंप्यूटिंग प्रोग्राम में परिवर्तित होने का सबसे अच्छा विकल्प हैं। शोध कई मानव भाषाओं के पूल के बीच संस्कृत पर केंद्रित है, यह समझाते हुए कि यह कंप्यूटिंग तकनीकों के लिए सबसे उपयुक्त भाषाओं में से एक है। यहाँ रिक ब्रिग्स के अपने शब्दों का सारांश उसी पत्रिका से लिया गया है। 

संस्कृत और तमिल भाषा को लेकर लेखकों और पाठकों में बहुत से मतभेद रहे हैं। आर्य और द्रविड़ों पर लिखे लेखों पर कुछ पाठकों ने तमिल भाषा की उत्पत्ति संस्कृत से हुई है, इस पर प्रश्न उठाऐ हैं। इसी संदर्भ में मैंने जब रिसर्च किया तो मुझे उत्तराखंड संस्कृत विश्वविद्यालय के कुलपति प्रो. डी. पी. त्रिपाठी जी के साक्षात्कार का एक लेख मिला। कुलपति प्रो. डी. पी. त्रिपाठी देश में संस्कृत के उत्कृष्ट जानकारों में से एक हैं। जब बात संस्कृत की आती है तो संस्कृत के जानकारों की बात का एक विशेष महत्व रहता है।

प्रो. डी. पी. त्रिपाठी बताते हैं कि निहित रूप से विश्व की प्राचीनतम ज्ञात भाषा संस्कृत है। भाषा के विकास को उसके व्याकरण के इतिहास के विकास से जोड़ कर देखना चाहिए। संस्कृत का व्याकरण प्राचीनतम व्याकरण में है। इस का उल्लेख वेदों में भी मिलता है। हम ऊपर बता चुके हैं कि पाणिनि से पहले भी बहुत से व्याकरण रचनाकार हुए हैं इस आधार पर भी संस्कृत प्राचीनतम भाषाओं में आती है। ऋग्वेद विश्व का सबसे प्राचीन ग्रंथ है और इस पर विद्वानों तथा इतिहासकारों में भी कोई मतभेद नहीं है। निश्चित तौर पर पहला व्याकरण  संस्कृत का ही है जो भारत भूमि पर लिखा गया। इसके तत्पश्चात अन्य व्याकरण की रचना हुई, जिसमें प्राचीनतम भाषा तमिल भी शामिल है। यदि हम पुराणों को पढ़े और समझे बहुत से महत्वपूर्ण प्रमाण मिलते हैं। आज के इतिहासकार तथा शोधकर्ता केवल 50-100 साल पहले की लिखी हुई पुस्तकों के आधार पर अपना तर्क देते हैं। इसके ठीक विपरीत हजारों वर्ष पहले लिखे ग्रंथों की कोई समझ नहीं रखते। 

दिनकर बताते हैं कि अगस्त्य ने अगस्त्यम नामक व्याकरण लिखा, जो तमिल भाषा का आदि व्याकरण माना जाता है और ये बात आज तमिल परंपरा में भी स्वीकार्य है। उत्तर और दक्षिण का भेद बहुत बाद में पैदा हुआ। इस का प्रमाण है कि संस्कृत के महानतम आचार्यों का जन्म दक्षिण में ही हुआ। आदि शंकराचार्य और ऋग्वेद के प्राप्त प्राचीनतम् भाष्य के रचनाकार सायणाचार्य जैसे विद्वान भी दक्षिण के ही थे। संस्कृत के महत्व और वैज्ञानिकता को इस बात से भी बल मिलता कि प्राचीनतम् ग्रंथों का विकास संस्कृत में ही हुआ। 

व्याकरण की बात करें, तो निहित रूप से ये स्वीकार करना ही पड़ेगा कि सबसे पहले संस्कृत का ही व्याकरण लिखा गया था। इसके बाद अन्य व्याकरणों की रचना शुरू हुई। निश्चित तौर पर तमिल व्याकरण भी बाद में ही आया। दक्षिण में वेदों का जाना और भाषा का विकास साथ साथ हुआ। यही वजह है कि तमिल का विकास सीधे-सीधे संस्कृत से जुड़ा हुआ है। वैदिक संस्कृत समस्त भाषाओं की जननी है। स्पष्टतः तमिल प्राचीनतम भाषा होने के बावजूद उसके विकास और व्याकरण के बीज संस्कृत से ही निकले हैं। ऐसे में ये कहना बिल्कुल भी अप्रामाणिक नहीं होगा कि तमिल भाषा की जननी भी संस्कृत ही है। 

दिनकर अपनी पुस्तक में डॉ. सुनीतिकुमार चटर्जी का उल्लेख करते हुए लिखते हैं-तमिल का ‘आइरम’ शब्द संस्कृत के ‘सहस्त्रम’ और ‘किरुत्तिनन’ शब्द संस्कृत के ‘कृष्ण‘ शब्द से बने हैं। दिनकर जी लिखते हैं कि वैदिक धर्म ग्रंथ केवल उत्तर में ही नहीं लिखे गए, उनमें से अनेक की रचना दक्षिण में हुई थी। चिन्तकों, विचारकों और विशिष्ट समाज की भाषा दक्षिण में भी संस्कृत ही थी। दिनकर जी की पंक्तियों से प्रमाणित होता है कि 

’उम्र की दृष्टि से संस्कृत बड़ी, भारत की अन्य सभी भाषाएं उससे छोटी, बहुत छोटी हैं। यहां तक कि तमिल जो भारत की अर्वाचीन भाषाओं में सबसे प्राचीन है, संस्कृत उससे भी, कम-से-कम दो हजार वर्ष अधिक पुरानी भाषा है। अतः, भारत को जो कुछ कहना था, उसने पहले संस्कृत में कहा। अतएव, हिंदू-संस्कृति की मूल भाषा संस्कृत रही। बाकी भाषाओं का एक लंबा-सा इतिहास केवल  संस्कृत की उद्धरणी का इतिहास है।’

प्रो. त्रिपाठी कहते हैं कि आधुनिक इतिहासकारों में संस्कृत के विकास को लेकर ही गड़बड़ाहट है, तो काल निर्धारण और भी जटिल विषय है। इसके लिए प्राचीन खगोल विज्ञान और ज्योतिष की सही समझ आवश्यक है। पाणिनि ने भी वैदिक संस्कृत के साथ छेड़छाड़ नहीं की बल्कि उसके लिए अलग अध्याय लिखा। ये भी स्पष्ट कर दिया कि किसी शब्द को वैदिक संस्कृत में कैसे लिखा या कहा जाता है। प्रो. त्रिपाठी आगे कहते हैं कि बात सिर्फ भाषा के जानकारों की नहीं है, विषय के जानकारों की भी है। जिन्हें भाषा ज्ञान है उन्हें विषय का ज्ञान नहीं और जिन्हें विषय का ज्ञान है उन्हें संस्कृत भाषा का नहीं। यदि वैदिक संस्कृत को मानव कल्याण के लिए उपयोग करना है तो इन दोनों बातों का ज्ञान होना आवश्यक है। 

इस तरह हम देखते हैं कि संस्कृत भाषा एक अत्यंत प्राचीन भाषा है। भाषा वैज्ञानिकों के अध्ययन में यह भाषा एक महत्वपूर्ण भूमिका अदा करती है। हमें संस्कृत की धरोहर को सम्हालने में योगदान देना चाहिए।

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Interesting Facts about Shrimad Bhagwat Gita

             Interesting Facts about 

             Shrimad Bhagwat Gita

Today we will learn about some interesting facts about Shrimad Bhagwat Gita. You may be familiar with these but many people will not be familiar with these facts. Before knowing these, I would like to throw some light on the war of Mahabharata, the war of Mahabharata took place in Kurukshetra. This is the same Kurukshetra which is today Kurukshetra of Haryana. The war of Mahabharata was fought between the Pandavas and the Kauravas. Talking about the Pandavas, there were five Pandavas, apart from the five Pandavas, Mahabali Karni was the son of Kunti but he was not counted among the Pandavas. Among the five sons, Kunti was the mother of Yudhishthira, Bhima and Arjuna and Madri was the mother of Nakula and Sahadeva. On the other hand, Dhritarashtra and Gandhari had 100 sons, who are known as Kauravas.

Now we know about the interesting facts of Shrimad Bhagwat Gita. Shrimad Bhagwat Gita was narrated by Shri Krishna ji to Arjuna. When was it heard? It was narrated about 7000 years ago. Do you know on which day Shri Krishna ji narrated the Gita? This day was Sunday and this day was Ekadashi and in about 45 minutes Shri Krishna ji narrated the lesson of Shrimad Bhagwat Gita to Arjuna. Now the question comes that why did Shri Krishna ji narrated the teachings of Shrimad Bhagwat Gita to Arjuna before the war? The answer is to teach Arjuna, who has strayed from duty, and preached Dharma and knowledge to the next generation. 

On the other hand, if we talk about the total chapters, Shrimad Bhagwat Gita has 18 chapters and 700 verses, in which detailed explanations have been given about the paths of knowledge, devotion, karma and yoga. By following these paths, a person definitely attains the supreme position. Apart from Arjuna, Dhritarashtra and Sanjaya had heard Shrimad Bhagwat Gita. Lord Surya Dev had received the holy knowledge of Shrimad Bhagwat Gita even before Arjuna. It should also be mentioned here that Gita is counted in religious texts like Upanishads. The Gita is a part of the chapter Shanti Parva of the Mahabharata and Geetopanishad is also another name for the Gita. The essence of Gita is to take shelter of Lord Shri Krishna. If we talk about how many verses have been uttered in Shrimad Bhagwat Gita, Shri Krishna ji has said 574 verses, Arjuna has said 85 verses, while Dhritarashtra has said 1 verse, Sanjaya has said 40 verses. I hope this article will increase your knowledge.

Hare Krishna

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Sunderbani will go for a long lasting movement

 

J&K residents unhappy with the

draft report submitted by the

Delimitation Commission

Delimitation work was going on in Jammu and Kashmir for the past one year, the people of both the provinces are not happy with the recent draft report of the Delimitation Commission while all Kashmir-based parties have expressed their extreme unhappiness over the report, even Jammu-based parties and organizations have also expressed dissatisfaction. The parties in Kashmir have completely rejected the report, calling it unfair and partisan. Kashmir has been allotted only one of the seven new seats proposed by the commission, with the other six seats being allotted to Jammu, with public anger over the region's total of 47 seats for Kashmir, compared to 43 for Jammu. This has given rise to a strong feeling that the population criterion has not been taken into account.

The draft report has also not done well in Jammu. Jammu-based parties are dissatisfied that Kashmir continues to have more seats in the Legislative Assembly in Kashmir even after six new seats have been allotted to Jammu. Ever since the abrogation of Article 370 in August, 2019, it is expected that the changes made in J&K will be aimed at empowering the Jammu region. As such, many organizations and individuals had hoped that the Delimitation Commission would tilt the political balance in favour of Jammu and that it would bear the region equitably if it did not have a greater share of seats in the Legislative Assembly. Jammu based parties, organizations and public say that the delimitation has been done according to the 2011 population census, which is wrong because the 2011 population census has not been done correctly, it has been biased from Jammu, hence the allocation of seats in Jammu and Kashmir must be equal. The party and the people on both sides say that the two regions, South Kashmir (Anantnag) and Rajouri, have invented a new miracle in the form of a parliamentary constituency, due to which the residents of these two areas are not happy because the residents of both the regions have different aspirations, problems and challenges. The Commission should not do such experiments and play with the sentiments of the people, which may create anger among the public.

Due to this, the people of Sunderbani sub-district of Rajouri are also not happy with the delimitation commission. At the same time, BDC chairman Arun Sharma said that the Sunderbani torn in two parts by delimitation commission, due to which feelings, aspirations and political interests of people's were hit, now to compensate for its political loss, a long-lasting movement will be started in Sunderbani from tomorrow in which the people of Sunderbani and its surrounding areas have been cordially invited so that the Sunderbani has been divided into two pieces by the Government through the Delimitation Commission could get their demand and the simple and innocent people of Sunderbani are connected with Anantnag of Kashmir, to get rid of it and the people of Sunderbani get separate assembly constituency, they should get their identity so that the fight started by the last three generations of the people of Sunderbani to get political rights, reaches a successful conclusion.

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सुंदरबनी उपजिला में कल से अनिश्चितकाल आंदोलन

          परिसीमन आयोग द्वारा प्रस्तुत मसौदा 

       रिपोर्ट से जम्मू कश्मीर वासी नाखुश 

पिछले एक साल से जम्मू कश्मीर में परिसीमन का काम चल रहा था, हाल ही में आई परिसीमन आयोग की मसौदा रिपोर्ट से दोनों प्रांतों के लोग खुश नहीं है जबकि सभी कश्मीर-आधारित दलों ने रिपोर्ट पर अपनी अत्यधिक नाखुशी व्यक्त की है, यहां तक कि जम्मू-आधारित दलों और संगठनों ने भी असंतोष व्यक्त किया है। कश्मीर की पार्टियों ने इसे अनुचित और पक्षपातपूर्ण बताते हुए रिपोर्ट को पूरी तरह से खारिज कर दिया है। कश्मीर को आयोग द्वारा प्रस्तावित सात नई सीटों में से केवल एक आवंटित किया गया है, जम्मू को अन्य छह सीटों के साथ, जम्मू के लिए 43 की तुलना में कश्मीर के लिए क्षेत्र की कुल 47 सीटों को लेकर जनता में रोष है। इसने एक मजबूत भावना को जन्म दिया है कि जनसंख्या की कसौटी पर ध्यान नहीं दिया गया है। 

मसौदा रिपोर्ट जम्मू में भी अच्छी नहीं रही है। जम्मू-आधारित पार्टियां इस बात से असंतुष्ट हैं कि जम्मू को छह नई सीटें आवंटित किए जाने के बाद भी कश्मीर में विधानसभा में कश्मीर की अधिक सीटें बनी हुई हैं। जब से अगस्त, 2019 में अनुच्छेद 370 को हटा दिया गया था, तब से यह उम्मीद की जा रही है कि जम्मू-कश्मीर में किए गए परिवर्तनों का उद्देश्य जम्मू क्षेत्र को सशक्त बनाना होगा। जैसे, कई संगठनों और व्यक्तियों ने आशा व्यक्त की थी कि परिसीमन आयोग जम्मू के पक्ष में राजनीतिक संतुलन को झुकाएगा और यह कि विधानसभा में सीटों का अधिक हिस्सा नहीं होने पर इस क्षेत्र को समान रूप से वहन करेगा। जम्मू आधारित पार्टियों, संगठनों और जनता का कहना है कि परिसीमन 2011 के जनसंख्या गणना  के मुताबिक हुआ है जो कि गलत है क्योंकि 2011 का जनसंख्या गणना सही ढंग से नहीं हुई है, उसमें जम्मू से पक्षपात किया गया है इसलिए जम्मू और कश्मीर में सीटों का आवंटन बराबरी का हो।

दोनों तरफ की पार्टी और लोगों का कहना है कि जो दो क्षेत्रों, दक्षिण कश्मीर(अनंतनाग) और राजौरी को मिलाकर एक संसदीय निर्वाचन क्षेत्र के रूप में एक नया चमत्कारिक आविष्कार किया है, जिस से इन दोनों क्षेत्रों के निवासी न खुश है क्योंकि इन दोनों क्षेत्रों के निवासियों की अलग-अलग आकांक्षाएं, समस्याएं और चुनौतियां हैं। आयोग इस तरह के प्रयोग ना करें और लोगों की संवेदनाओं के साथ ना खेले, जिससे जनता में रोष पैदा हो।

इसी के चलते राजौरी के उप जिला सुंदरबनी के लोग भी परिसीमन आयोग से खुश नहीं है। वहीं बी डी सी अध्यक्ष अरुण शर्मा  का कहना है कि परिसीमन आयोग के माध्यम से सुंदरबनी के दो फाड़ किए जाने के बाद लोगों की भावनाओं, आकांक्षाओं और राजनीति हितों पर कुठाराघात होने के बाद अब इसके राजनीतिक नुकसान की भरपाई हेतु कल से सुंदरबनी में एक अनंत काल तक चलने वाले आंदोलन की शुरुआत की जा रही है।

जिसमें सुंदरबनी एवं इसके आसपास के इलाकों के लोगों को सादर आमंत्रित किया गया है ताकि भारत सरकार द्वारा परिसीमन आयोग के माध्यम से सुंदरबनी के दो टुकड़े किए गए हैं और सुंदरबनी की सीधी-सादी और भोली भाली जनता को कश्मीर के अनंतनाग के साथ जुोड़ा है, उससे छुटकारा दिलाया जा सके एवं सुंदरबनी के लोगों को अलग विधानसभा क्षेत्र मिले, उन्हें उनकी पहचान मिले ताकि सुंदरबनी के लोगों की पिछली तीन पीढ़ियों द्वारा राजनीतिक हक प्राप्त करने के लिए शुरू की गई लड़ाई, एक सफल अंजाम तक पहुंच पाए।

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श्रीमद्भागवत गीता जी के रोचक तथ्य के बारे नहीं जानते होंगे

         श्रीमद्भागवत गीता जी के रोचक तथ्य 

आज हम श्रीमद्भागवत गीता जी के बारे में कुछ रोचक तथ्यों के बारे में जानेंगे। हो सकता है, आप इनसे परिचित हो लेकिन बहुत से लोग इन तथ्यों से परिचित नहीं होंगे। इनको जानने से पहले महाभारत के युद्ध पर थोड़ा प्रकाश डालना चाहूंगा, महाभारत का युद्ध कुरुक्षेत्र में हुआ था। यह वही कुरुक्षेत्र है जो आज हरियाणा का कुरुक्षेत्र है। महाभारत के युद्ध में महाभारत का युद्ध पांडवों और कौरवों के बीच में लड़ा गया था। पांडवों की बात करें तो पांच पांडव थे ,पांच पांडवों के इलावा महाबली कर्ण भी कुंती के ही पुत्र थे परंतु उनको पांडवों में नहीं गिना जाता था। पांच पुत्रों में युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन की माता कुंती थी तथा नकुल और सहदेव की माता माद्री थी। दूसरी तरफ धृतराष्ट्र और गांधारी के 100 पुत्र थे जिनें कौरवों के नाम से जाना जाता है।

अब जानते हैं श्रीमद् भागवत गीता के रोचक तथ्यों के बारे में। श्रीमद्भागवत गीता श्री कृष्ण जी ने अर्जुन जी को सुनाई थी। कब सुनाई थी ? आज से लगभग 7000 वर्श पहले सुनाई थी। क्या आप जानते हैं, कि गीता को श्री कृष्ण जी ने किस दिन सुनाया था? यह दिन रविवार का था और इस दिन एकादशी थी और लगभग 45 मिनट में श्री कृष्ण जी ने गीता को अर्जुन को सुनाया। अब सवाल आता है कि श्री कृष्ण जी ने युद्ध से पहले श्रीमद्भागवत गीता जी का उपदेश अर्जुन को क्यों सुनाया? इसका उत्तर है कर्तव्य से भटके हुए अर्जुन को सिखाने के लिए और आने वाली पीढ़ी को धर्म और ज्ञान सिखाने के लिए उपदेश दिया। वहीं अगर कुल अध्याय की बात करें, श्रीमद्भागवत गीता जी में 18 अध्याय है और 700 श्लोक है, जिन में ज्ञान, भक्ति, कर्म और योग मार्गों की विस्तृत व्याख्या की गई है। इन मार्गों पर चलने से व्यक्ति निश्चित ही परम पद का अधिकारी बन जाता है।

श्रीमद्भागवत गीता जी को अर्जुन के इलावा धृतराष्ट्र और संजय ने सुना था। अर्जुन से भी पहले श्रीमद्भागवत गीता जी का पावन ज्ञान भगवान सूर्य देव को मिला था। यहां यह भी बताते चलें की गीता की गिनती उपनिषदों जेसे धर्म ग्रंथों में की जाती है। गीता महाभारत के अध्याय शांति पर्व का एक हिस्सा है और गीता का दूसरा नाम गीतोपनिषद भी है। गीता का सार है, प्रभु श्री कृष्ण की शरण लेना। अगर बात करें, कितने श्लोक श्रीमद्भागवत गीता जी में कहे गए हैं, तो श्री कृष्ण जी ने 574 श्लोक कहे हैं अर्जुन ने 85 श्लोकों को कहा है, वहीं धृतराष्ट्र ने 1 श्लोक कहा है, संजय ने 40 श्लोक कहे हैं। आशा करता हूं कि यह ज्ञान आपके ज्ञानकोष को बढ़ाएगा।

हरे कृष्णा  

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