Tuesday, February 8, 2022

जाने जम्मू कश्मीर में स्तिथ शारदापीठ के इतिहास के बारे में

 

                                      शारदापीठ का इतिहास

भगवान शंकर ने जब यज्ञकुंड से सती के पार्थिव शरीर को निकाल कर कंधे पर उठा लिया और दुःखी हो कर भगवान शिव ताण्डव  करने लगे। तदनंतर सम्पूर्ण विश्व को प्रलय से बचाने के लिए जगत के पालनकर्त्ता भगवान विष्णु ने चक्र से सती के शरीर को काट दिया। तदनंतर वे टुकड़े जिन जिन स्थानों पर घिरे उन्हीं स्थानों को आदि-शक्ति पीठ , शक्ति पीठ और महाशक्ति पीठ के नामों से जाना जाता है। शारदा पीठ 18 महाशक्ति पीठों में से एक है और कहा जाता है कि यहीं पर सती का दाहिना हाथ गिरा था। यहां पूजा की जाने वाली शक्ति का रूप शारदा है। हिन्दू देवी सरस्वती को ही कश्मीरी भाषा में शारदा कहा गया है, शारदा पीठ का अर्थ है शारदा की गद्दी (सीट ) । शारदा पीठ कश्मीर में स्थित एक हिंदू मंदिर और शिक्षा की हिंदू देवी, शारदा को समर्पित शिक्षा का प्राचीन केंद्र भी रहा है। 6 वीं से 12 वीं शताब्दी सि ई के बीच, शारदा पीठ मंदिर एवं विश्वविद्यालय भारतीय उपमहाद्वीप के अग्रणी मंदिर एवं विश्वविद्यालयों में से एक था शारदा पीठ दक्षिण एशिया के 18 अति पूज्यनीय मंदिरों में से एक हैं, इसकी कभी नालंदा और तक्षशिला जैसे शिक्षण संस्थाओं से भी तुलना की जाती थी। ये स्थान पाकिस्तान द्वारा गैरकानूनी कब्जे वाले कश्मीर में है, जो कश्मीर के श्रीनगर से 130 किलोमीटर की दूरी पर और कुपवाड़ा से करीब 22 किलोमीटर दूर है एवं नियंत्रण रेखा के काफी करीब है। यह मंदिर जिस गाँव में स्थित हैं, उस गाँव का नाम शारदा हैं, यहाँ नीलम नदी मधुमती और सरगुन नदियों से मिलती है। शारदा पीठ हिंदुओं का 5 हजार साल से भी पुराना धर्मस्थल माना जाता है। 

देवी सती को समर्पित शारदा पीठ को सबसे पवित्र तीर्थ स्थल माना जाता है। इस का एक प्रमुख कारण यह भी है कि  कश्मीर में शारदा पीठ, देवी शक्ति की त्रैमासिक अवतार हैं, जिसमे शारदा जोकि विद्या की देवी है, सरस्वती जोकि ज्ञान की देवी है और वाग्देवी जोकि वाणी की देवी है, ये सभी शक्ति की आराधना करती है। इसे जम्मू-कश्मीर में बाबा अमरनाथ, मार्तंड सूर्य मंदिर  और माता वैष्णो देवी मंदिरों के समान पूजा जाता है। इसे उन 18 महापीठों में से एक माना जाता है जहां देवी सती त्रिपक्षीय अवतार में निवास करती हैं। 

कश्मीर में स्थित शारदा पीठ मंदिर के पीछे का इतिहास पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है, कुछ लोगों का मानना है, कि इसे कुषाण साम्राज्य में यानि 30सि ई - 230सि ई के बीच बनाया गया था। जबकि कुछ का कहना है, कि शारदा पीठ और मार्तंड सूर्य मंदिर के बीच की समानताएं यह बताती है, कि यह ललितादित्य द्वारा बनवाया गया था, कुछ लोग कहते हैं, कि इसे एक बार में नहीं बल्कि कई चरणों में बनाया गया है। इसके अलावा यह भी कहा जाता है, कि इसकी स्थापना 237बी सी में सम्राट अशोका के शासनकाल के दौरान हुई थी। प्राचीन समय में इस मंदिर के कारण कश्मीर को कभी-कभी शारदा देश कहा जाता था और वहां के रहने वाले निवासियों को कश्मीर का निवासी कहा जाता था। यह मंदिर इतना पुराना है कि उस समय कश्मीर राज्य को ‘शारदा पीठ’ के नाम से भी जाना जाता था। इस मंदिर को ऋषि कश्यप के नाम पर कश्यपपुर के नाम से भी जाना जाता था। धर्म और वैदिक शिक्षा का प्रमुख केंद्र रहा शारदा पीठ में प्राचीन समय में वैसाखी पर कश्मीरी पंडित सहित पूरे भारत से लोग तीर्थाटन करने शारदा पीठ जाते थे। ऋषि पाणीनि ने यहीं अपने अष्टाध्यायी की रचना की थी। यह श्री विद्या साधना का महत्वपूर्ण केन्द्र था। वेद कुमारी द्वारा नीलमत पुराण की रचना भी यहीं नीलम नदी के पास की गयी, जो की शारदा पीठ के इतिहास का एक प्रमुख स्रोत है। शारदा पीठ के सबसे पहले उपलब्ध संदर्भ नीलमत पुराण 6ठी-8वीं शताब्दी सीई में मिलते हैं। 10वीं शताब्दी में, अल-बिरूनी ने स्थानीय लोगों और तीर्थयात्रियों दोनों द्वारा पूजा की जाने वाली तीर्थस्थल का वर्णन किया है। वह उस समय के प्रसिद्ध मंदिरों जैसे मुल्तान सूर्य मंदिर और सोमनाथ मंदिर के साथ इसका वर्णन करता है और वर्णन किया है कि उस समय, शारदा पीठ भारत में सबसे प्रतिष्ठित पूजा स्थलों में से एक था। प्रवापुरा (वर्तमान में जिसे श्रीनगर कहा जाता है) के अपने विवरण में, 11वीं शताब्दी के कवि बिल्हाना ने शारदा पीठ का उल्लेख किया है, जो इसे सीखने के केंद्र के रूप में कश्मीर की प्रतिष्ठा के स्रोत के रूप में संदर्भित करता है। वह देवी को एक हंस के समान बताते हैं, जो मधुमती नदी (वर्तमान में जिस नीलम नदी या किशनगंगा कहा जाता है ) से धोए गए सोने को अपने मुकुट के रूप में ले जाती है। कल्हण ने 12वीं शताब्दी में राजतरंगिणी में शारदा पीठ को हिंदुओं द्वारा पूजनीय स्थल के रूप में वर्णित किया है। 

शारदा पीठ भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्रमुख मंदिर विश्वविद्यालयों में से एक था, जिसने कल्हण, शंकराचार्य, वैरोत्साना, कुमारजीव और थोनमी संभोता आदि जैसे विद्वानों की मेजबानी की गई थी। इसने उत्तर भारत में शारदा लिपि के विकास और लोकप्रियकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। शारदा पीठ भारतीय उपमहाद्वीप के सबसे प्रमुख मंदिर विश्वविद्यालयों में से एक था, जिसमें कल्हण, शंकराचार्य, वैरोत्साना, कुमारजीव और थोनमी संभोता आदि जैसे विद्वानों की मेजबानी की गई थी। इसने उत्तर भारत में शारदा लिपि के विकास और लोकप्रियकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई शारदा पीठ में आदि शंकराचार्य जी को सर्वज्ञानपीठम (ज्ञान का सिंहासन) पर बैठने का अधिकार प्राप्त हुआ था। आदि शंकराचार्य जी द्वारा रचित ‘प्रपंचसार‘ का पहला श्लोक शारदा की स्तुति के लिए समर्पित है। दक्षिण भारत में श्रृंगेरी शारदंबा मंदिर में शारदा की छवि को कभी चंदन से बनाया गया था, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे आदि शंकराचार्य जी ने यहीं से लिया था। वैष्णव संत स्वामी रामानुज ने ब्रह्म सूत्रों, श्री भाष्य पर अपनी टिप्पणी लिखने पर काम शुरू करने से पहले, यहां संरक्षित ब्रह्म सूत्रों पर बोधयान की वृत्ति का उल्लेख करने के लिए श्रीरंगम से यात्रा की और यहां ब्रह्म सूत्रों पर अपनी समीक्षा लिखी। शारदा पीठ कई दक्षिण भारतीय ब्राह्मण परंपराओं में शामिल है, जैसे औपचारिक शिक्षा की शुरुआत में शारदा पीठ की दिशा में अनुष्ठान साष्टांग प्रणाम। कहा जाता है कि कर्नाटक में सारस्वत ब्राह्मण समुदाय यज्ञोपवीत समारोह के दौरान अपने कदम वापस लेने से पहले कश्मीर की ओर सात कदम बढ़ने की रस्म निभाते हैं। ब्राह्मण अपनी सुबह की प्रार्थना में शारदा स्तोत्रम भी शामिल करते हैंः

नमस्ते शारदा देवी कश्मीरा मंडला वासिनी। 

अर्थात मैं कश्मीर में रहने वाली देवी शारदा को नमन करता हूं।

मंदिर के बारे में पौराणिक ज्ञान का एक प्रमुख स्रोत शारदा सहस्रनाम पांडुलिपि है, जिसे शारदा लिपि में लिखा गया है, और भारत के विभाजन से पहले शारदा मंदिर के अंतिम पुरोहित (मुख्य पुजारी) प्रकाश स्वामी द्वारा संप्रेषित किया गया था। लिपि के अनुसार, ऋषि शांडिल्य ने देवताओं के पक्ष को जीतने के लिए हरमुख पर्वत पर तपस्या के साथ कठोर ध्यान किया था। इस अवधि में, स्थानीय सिद्धों और गंधर्वों ने उनकी सेवा की। उन्होंने इच्छाशून्यता प्राप्त की, और कठोर ध्यान के माध्यम से अपनी इंद्रियों और शरीर पर नियंत्रण प्राप्त कर लिया। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए, उन्होंने शारदा क्षेत्र में स्थानीय पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को शामिल करते हुए एक भव्य यज्ञ और अनुष्ठान किया। सैकड़ों योग्य पुजारियों को वेदों का पाठ करने और यज्ञ में प्रसाद चढ़ाने में भाग लेने के लिए आमंत्रित किया गया था। यज्ञ के बीच में, एक सुंदर स्त्री प्रकट हुई और उनके पास आई, और अपना परिचय एक ब्राह्मणी के रूप में दिया, जिसने यज्ञ में भाग लेने के उनके निमंत्रण को स्वीकार कर लिया था। उसने कहा कि वह और उसका साथी एक लंबा सफर तय कर चुके हैं और भोजन की कामना की है। शांडिल्य ने उसका स्वागत किया और क्षमाप्रार्थी रूप से प्रणाम किया, यह कहते हुए कि यज्ञ के नियमों ने उसे भोजन देने से मना किया थाः यज्ञ को पूरा  करना था, और पुरोहितों ने भोजन को पवित्र करने के लिए सबसे पहले भोजन किया। ब्राह्मणी क्रोधित हो गईं और उन्होंने खुद को वैदिक देवी और दिव्य माता घोषित कर दिया, और कहा कि यह वही देवी थी जिस के लिए यज्ञ किया जा रहा था। उसने उसे बताया कि वह जिस परमात्मा की पूजा करता है, वह देवी का सार है। अपने क्रोध में, उसने उसके सामने सरस्वती के दिव्य नीला रूप में बदल दिया, जिसमें नीले कमल के रूप में आभूषण, हथियार और बादल थे, और घोषणा की कि वह दुनिया, मनुष्यों, जंगलों, पेड़ों और को अवशोषित करेगी। सदमे, पश्चाताप और भय में, शांडिल्य गिर गया और उसकी मृत्यु हो गई। उसका पश्चाताप देखकर देवी ने अपने साथी से उसे जीवन के अमृत अमृता के साथ पुनर्जीवित करने के लिए कहा। शांडिल्य जाग गया और देवी के क्रोध से हुए विनाश को दुखी देखा, और खुद को जिम्मेदार माना। देवी सरस्वती के एक अलग, सुंदर रूप में बदल गई। उसे ‘‘बेटा‘‘ के रूप में संबोधित करते हुए, उसने उससे कहा कि वह उसकी भक्ति और करुणा से प्रसन्न है और जो कुछ भी वह चाहता है वह उसे प्रदान करेगा। शांडिल्य ने उन्हें दिव्य माता के रूप में संबोधित करते हुए, उन्हें मृतकों को पुनर्जीवित करने और गांव और जंगल को बहाल करने के लिए कहा। सरस्वती ने स्वीकार किया, और उन्हें मधुमती नदी (वर्तमान में नीलम नदी) के पास पहाड़ी के आधार पर अपना आश्रम बनाने का निर्देश दिया। उन्होंने वहां शारदा पीठ में निवास किया और शांडिल्य को आशीर्वाद दिया। 

एक अन्य पौराणिक कथा अनुसार शांडिल्य ने देवी शारदा से बड़ी भक्ति के साथ प्रार्थना की, और जब वह उनके सामने प्रकट हुईं और उन्हें अपना वास्तविक, दिव्य रूप दिखाने का वादा किया, तो उन्हें पुरस्कृत किया गया। उसने उसे शारदा वन की तलाश करने की सलाह दी। उनकी यात्रा चमत्कारी अनुभवों से भरी रही। रास्ते में उन्हें एक पहाड़ी के पूर्वी हिस्से में भगवान गणेश के दर्शन हुए। जब वे नीलम नदी के पास पहुंचे, तो उन्होंने उसमें स्नान किया और देखा कि उनका आधा शरीर सुनहरा हो गया है। आखिरकार, देवी ने शारदा, सरस्वती और वाग्देवी के अपने तीन रूप में खुद को प्रकट किया और उन्हें अपने निवास पर आमंत्रित किया। जैसे ही वह एक अनुष्ठान की तैयारी कर रहा था, उसने महासिंधु से पानी निकाला। इस पानी का आधा हिस्सा शहद में बदल गया, और एक धारा बन गया, जिसे अब मधुमती धारा के नाम से जाना जाता है। कहा जाता है कि नीलम नदी और मधुमती धारा के संगम में स्नान करने से तीर्थयात्री के पाप धुल जाते हैं, इनको गंगा सामान माना गया है।

13वीं शताब्दी सीई (1277-78) में श्वेतांबर विद्वान हेमचंद्र जी लिखते है, चूंकि शारदा पीठ एक पुस्तकालय वाला एकमात्र स्थान था, जहां इस तरह के सभी कार्यों को उनके पूर्ण रूप में उपलब्ध होने के लिए जाना जाता था, हेमचंद्र ने राजा जयसिम्हा सिद्धराज से मौजूदा आठ संस्कृत व्याकरणिक ग्रंथों की प्रतियां प्राप्त करने के लिए एक टीम भेजने का अनुरोध किया। 16वीं शताब्दी में, वजीर अबुल-फजल इब्न मुबारक ने शारदा पीठ को ‘‘पत्थर के मंदिर के रूप में वर्णित किया है  और इस स्थान की पवित्रता का वर्णन भी किया है। कल्हण ललितादित्य के शासन (713-755) में एक घटना का वर्णन करते हैं, जहां गौड़ा साम्राज्य के हत्यारों का एक समूह शारदा पीठ की तीर्थयात्रा के बहाने कश्मीर में प्रवेश करता था। इससे पता चलता है कि 8वीं शताब्दी ईस्वी में, शारदा पीठ में वर्तमान बंगाल के लोगों द्वारा दौरा किया गया था। वह कश्मीर के राजा जयसिंह के शासनकाल के दौरान तीन राजकुमारोंः लोथाना, विग्रहराज और भोज द्वारा विद्रोह का भी वर्णन करता है। शाही सेना द्वारा पीछा किए गए इन राजकुमारों ने सिराहसिला कैसल में ऊपरी किशनगंगा घाटी में शरण मांगी। कल्हण और स्टीन का मानना है कि शाही सेना ने शारदा पीठ में शरण ली थी, क्योंकि इसमें एक अस्थायी सैन्य गांव के लिए आवश्यक खुली जगह थी।

14वीं शताब्दी से, इस्लाम धीरे-धीरे कश्मीर में प्रमुख धर्म बन गया। चैदहवीं शताब्दी के अंत में कश्मीर सुल्तान सिकंदर नामक एक कट्टर शासक के अधीन आ गया और जम्मू और कश्मीर में उसकी हिंदू प्रजा के खिलाफ इस्लामीकरण आतंक और  क्रूरता का शासन शुरू हो गया। उसने मार्तंड मंदिर को नष्ट करने की कोशिश की लेकिन असफल रहा। उसने हिंदुओं पर कर लगाया, उन्हें अपने धर्म का पालन करने से मना किया, जबरन इस्लाम में धर्मांतरण किया, और मूर्तियों और मंदिरों को नष्ट करने के लिए बट-शिकन की उपाधि अर्जित की। उसने और उस के मंत्रियों ने  हिंदू ग्रंथ को नष्ट कर दिया,  जो भी उन्हें मिलता था। उसके शासनकाल में कश्मीर में लाखों पंडितों की हत्या कर दी। 1819 तक अफगानों द्वारा 66 वर्षों तक, लगभग  सात दशकों तक शासन किया। यह वह दौर है जब जम्मू-कश्मीर में सामूहिक धर्मांतरण हुआ था। अफगान शासन के दौरान बड़ी संख्या में लोग मुस्लिम बने, कई खुद को बचाने के लिए घाटी से भारत के विभिन्न हिस्सों में चले गए। जिसके चलते शारदा पीठ मंदिर को भी ख्याति पहुंचाई गयी और महत्वता कम हो गयी। इस्लाम के लंबे शासन के बाद, 1819 ई. में जम्मू-कश्मीर एक बार फिर गैर-मुस्लिम शासन के अधीन आ गया, जिसके बाद 1819 ई. में सिख शासक आए और फिर डोगरा वंश के हाथों में चला गया। जम्मू कश्मीर में डोगरा शासन आने के बाद एक बार फिर से शारदापीठ मंदिर कश्मीरी पंडितों के लिए एक नियमित तीर्थ स्थल के रूप में उभरा और महाराजा गुलाब सिंह के शासन के दौरान मंदिर के जीर्णोद्धार हुआ। 

एक बार फिर जब देश का बटवारा हुआ और 1947-1948 के भारत-पाकिस्तान युद्ध के बाद से शारदा पीठ में धार्मिक पर्यटन में काफी गिरावट आई। अधिकांश कश्मीरी पंडित नियंत्रण रेखा के भारतीय हिस्से में बने रहे, और यात्रा प्रतिबंधों ने भारतीय हिंदुओं को मंदिर में जाने से हतोत्साहित किया। 1947 में, टिक्कर कुपवाड़ा के स्वामी नंद लाल जी ने पत्थर की मूर्तियों को शारदा से टिक्कर में स्थानांतरित कर दिया, जिनमें से कुछ बारामूला में देवीबल और कुपवाड़ा के टिक्कर में संरक्षित हैं। बाद में भारत पाक के खराब सबंधों के चलते यात्रा को पूरी तरह से रोक दिया गया। 2007 में, कश्मीरी पंडितों के एक समूह को, जिन्हें आजाद कश्मीर जाने की अनुमति दी गई थी, मंदिर जाने की अनुमति नहीं दी गई। सितंबर 2009 में, इंस्टीट्यूट ऑफ पीस एंड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज ने भारत और पाकिस्तान के बीच सीमा पार धार्मिक पर्यटन को बढ़ाने की सिफारिश की, जिसमें कश्मीरी पंडितों को शारदा पीठ और पाकिस्तानी मुसलमानों को श्रीनगर में हजरतबल तीर्थ का दौरा करने की अनुमति देना शामिल है, लेकिन कोई समाधान नहीं हुआ। 2019 में, पाकिस्तान सरकार ने भारत में सिख तीर्थयात्रियों को सीमा पार गुरुद्वारा दरबार साहिब करतारपुर जाने की अनुमति देने के लिए करतारपुर कॉरिडोर खोला। इसने कश्मीरी पंडितों द्वारा पाकिस्तान सरकार को शारदा पीठ स्थल (नीलम घाटी, कुपवाड़ा से 22 किमी) के लिए एक गलियारा खोलने के लिए प्रेरित किया है। पीपुल्स डेमोक्रेटिक पार्टी (पीडीपी) प्रमुख और जम्मू-कश्मीर की पूर्व मुख्यमंत्री महबूबा मुफ्ती और उमर अब्दुल्ला ने भारतीय पीएम नरेंद्र मोदी से इस अनुरोध को आगे बढ़ाने का अनुरोध किया है। 

अभी हाल ही में, कर्नाटक में श्रृंगेरी शंकराचार्य मठ ने उत्तरी कश्मीर के कुपवाड़ा जिले के टीटवाल इलाके में नियंत्रण रेखा (एलओसी) के साथ देवी शारदा के लिए एक नया मंदिर बनाने की पहल की है। मंदिर तीतवाल में किशनगंगा नदी के तट पर बनाया जाएगा, जो मूल छठी शताब्दी ईस्वी शारदा मंदिर, सर्वज्ञ पीठ के रास्ते में होगा। श्रृंगेरी मठ, निर्माणाधीन शारदा मंदिर में स्थापना के लिए श्री शारदा पीठम की एक प्रतिकृति देवी शारदा की एक पंचलोहा मूर्ति दान करेगा। श्रृंगेरी मठ के अनुसार, शारदा यात्रा (सर्वजना पीठ) मंदिर समिति, कश्मीर के रविंदर पंडिता ने श्रृंगेरी जगद्गुरु शंकराचार्य भारती तीर्थ और जगद्गुरु विधुशेखर भारती से मुलाकात की, और एक मंदिर के निर्माण के लिए आशीर्वाद प्राप्त किया।








References:

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Godbole, Sanjay. "The Sharda Temple of Kashmir"Kashmiri Pandit Network / Kashmir Sentinel. Archived from the original on 21 December 2018. Retrieved 21 December 2018.

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 "After Kartarpur, Pakistan approves plan to open Sharda Peeth corridor in PoK". The Indian Express. 25 March 2019. Retrieved 7 April 2020.

 "No decision taken on opening of Sharda temple corridor in PoK: Pakistan". The New Indian Express. Retrieved 7 April 2020

 Raina, Dina Nath (1994). Kashmir - distortions and reality. Michigan: Reliance Publishing House, University of Michigan. p. 38. ISBN 8185972524. No wonder that from remote ages, Kashmir became the seat of learning and earned for itself the appropriate name of Sharda Peeth or the seat of Sharda, the Goddess of Learning and Fine Arts.

military-history.fandom.com/wiki/Sharada_Peeth


Saturday, February 5, 2022

Significance of Vasant Panchami

                                Significance of Vasant Panchami


Vasant Panchami is celebrated every year on the fifth day of the Shukla Paksha of Magha month according to the Hindu calendar. Vasant is known as the "King of all seasons". This festival is particularly celebrated by Hindus in the Indian subcontinent, especially India and Nepal. This has also been a historical tradition of the Sikhs. In the southern states, the same day is called Sri Panchami. Hindus of the island of Bali and Indonesia, celebrate it as "Hari Raya Saraswati" (Great Day of Saraswati).

In eastern India, mainly in the states of West Bengal, Bihar, Tripura and Assam, as well as in Nepal, people visit Saraswati temples and worship Goddess Saraswati at home. In West Bengal, it is one of the major festivals for Bengali Hindus and is celebrated in many homes. It is known as "Haate-Khori" among Bengali Hindus. In the state of Odisha, the festival is celebrated as Basant Panchami/Sri Panchami/Saraswati Puja. In southern states like Andhra Pradesh, the same day is called Sri Panchami.

On this day, Goddess Saraswati is worshiped full of knowledge, speech, intelligence, wisdom, learning and all arts. Especially this day is considered very important for people associated with education and art, so this day is considered best for learning new genre, art, music etc. On this day, wearing yellow clothes and applying yellow coloured tilak on the forehead is the law of worship of Saraswati Maa. Pens, books and musical instruments are worshiped on the day of Vasant Panchami. Vasant Panchami is considered a very auspicious time for all auspicious works. The worship of Nagraj Takshak is also prevalent on this day. Madonotsav is also celebrated on this day. Come let us know why Takshak is worshiped along with Mother Saraswati on Basant Panchami.

 The worship of Lord Vishnu and Pitardev is especially important in the month of Magh. Also different deities of each Tithi are worshiped at the time of their Tithi. Nagraj is the deity of Panchami Tithi. Worshiping the snake god on this date does not cause fear of poison, a woman and a son are obtained. This is Lakshmiprada tithi.

 Panchami Tithi of Shravan month and Magha month is considered very important. In the month of Magha, on the fifth day of Shukla Paksha, Basant Panchami is celebrated and Goddess Saraswati is also worshiped on this day. According to astrology, the lord of Panchami Tithi is Snake. Eight snakes are worshiped mainly on this day. The names of the Ashtnagas are Ananta, Vasuki, Padma, Mahapadma, Takshaka, Kulir, Karkata and Shankha.

There is also a legend behind Vasant Panchami that is based on the Hindu god of love named Kamdev. Pradyumna is Cupid in the book of Krishna. Thus Vasant Panchami is also known as "Madan Panchami". Pradyumna is the son of Rukmini and Krishna. He awakens the passion of the earth (and its people) and thus the world blossoms anew. There is also a legend behind Vasant Panchami that Brahma created this universe on Vasant Panchami. However, there was complete silence and loneliness around, therefore, Brahma created a goddess to spread music and gaiety. It is said that that goddess also gave voice to humans. She came to be known as Saraswati.

Maharaja Ranjit Singh, the founder of the Sikh Empire, encouraged the celebration of Basant Panchami as a social event in Gurdwaras. In 1825, he gave 2000 rupees to distribute food to the Harmandir Sahib Gurdwara in Amritsar. They organized an annual Basant Mela and sponsored kite flying as a regular feature of the fair. Maharaja Ranjit Singh also held a Darbar or Durbar in Lahore on Basant Panchami which lasted for ten days when soldiers wore yellow colored clothes and showed their military might. Sikhs also remember the martyrdom of Hakikat Rai on Basant Panchami, who was arrested by the Muslim ruler Khan Zakaria Khan on false charges of insulting Islam. Rai was given the option of converting to Islam or dying, and refusing to convert, was martyred on Basant Panchami of 1745 in Lahore, Pakistan.

 Lord Shiva and Nagdevta are worshiped every year on Shukla Panchami of Magh month. If you are keeping a fast on this day, then take one meal on the day of Chaturthi and fasting on the day of Panchami, food is taken in the evening. To worship the serpents, their picture or idol is installed on a wooden plate and worshiped. The idol is worshiped by offering turmeric, kanku, roli, rice and flowers and then mixing raw milk, ghee, sugar and offering it to the snake idol. After worshiping, the aarti of the snake deity is performed. In the end, definitely listen to the story of Nag Panchami. Many people go to Shiva temple and worship the snake deity.